SIAMO TUTTI VITTIME DI GUERRA

La guerra e i conflitti nelle costellazioni familiari

In questi giorni di commemorazione dei defunti, ho dedicato parte del mio tempo a ripercorre i punti salienti del mio albero genealogico alla ricerca di ripetizioni di date (sindrome da anniversario) nell’arco dell’ultimo secolo. Nel farlo, ovviamente ho tenuto in considerazione il contesto storico e sociale dell’epoca in cui si sono svolti i fatti ed è così che ho notato alcune similitudini - più nel tenore che nei dettagli - tra certi avvenimenti salienti dei primi del 1900 e ciò che sta accadendo ora in Italia e dintorni.

Ad esempio:

Il 31 ottobre 1922, Benito Mussolini viene insediato a capo del governo.

Il 30 ottobre 2026, questa stupenda GenerazioneZ riempie le strade d’Italia

al grido: “Siamo tutti antifascisti”.

Sempre ad ottobre, ma del 1935, Mussolini da il via alla “campagna di Abissinia”, campagna in cui l’Italia fece uso di armi chimiche vietate dalla Convenzione di Ginevra, allora già in essere.

È di questi giorni la notizia allarmante, lanciata dall’inchiestista americano Tucker Carlson, circa le incalzanti richieste di Benjamin Netanyahu al Presidente statunitense per orchestrare un nuovo attacco a danno dell’Iran con utilizzo di ordigni nucleari.

Tutto questo avviene negli stessi giorni in cui l’Unione Europea valuta di girare altri 20 miliardi di Euro all’Ucraina, a coprire parte dei 70 richiesti da Zelensky, in aggiunta ai 90 stanziati qualche mese fa. La stessa Europa che quasi 100 anni fa, nell’autunno del 1942, mandava i propri figli a morire lungo le gelide rive del fiume Don, ovvero dell’attuale Donbas, foraggia una messa in scena bellica destinata ad espandersi.

“L’incoscio ha una buona memoria” - ripeteva Anne Angeline Schützenberger, madre della psicogenealogia - “ama i legami e sottolinea gli avvenimenti importanti attraverso la ripetizione di date, di battaglie di appartenenza, di connessione storica, di debiti morali, religiosi e culturali.” Connessioni che si evidenziano nella ripetizione, generazione dopo generazione - per 7 generazioni, secondo la biblica maledizione, la colpa dei padri dovrà ricadere sui figli - quasi come se ad ogni generazione fosse affidato il compito di sperimentare i diversi ruoli del medesimo conflitto.

Rimango stupita, lo ammetto, ogni volta in cui, durante la messa in scena di una costellazione, ancora oggi, dopo 100 anni, si manifestano i traumi della prima e della seconda guerra mondiale.

Capita spesso che i genitori vogliano mettere in scena i blocchi disfunzionali o i sintomi dei loro figli. In molti casi, ho visto i rappresentanti di questi ragazzi attirati da una straordinaria voglia di morire, accasciarsi e tossire come se respirassero i gas delle armi chimiche o sentirsi bruciare, inorridire fissando il vuoto per non guardare i troppi morti attorno, sdraiarsi a terra e piangere i commilitoni e le vittime dei loro nonni o bisnonni in una scena così vivida da togliere il fiato.

A volte, come facilitatori, è necessario intervenire e far arretrare di qualche passo i rappresentanti dei discendenti, farli uscire fisicamente dal campo di battaglia. La soluzione, s’innesca nel momento in cui i rappresentanti dei nonni o dei bisnonni si sdraiano a fianco dei compagni o dei nemici morti, acconsentendo a quel momento di riconciliazione che molto spesso spontaneamente si manifesta, soprattutto tra fazioni opposte. Io stessa, più volte, ho rappresentato le vittime della guerra e posso dire di non aver mai provato un amore così grande come quello che si sprigiona nella riconciliazione tra fazioni opposte. È il movimento della fratellanza, l’unione che, seppur nella morte, si compie indipendentemente dalle ragioni e dalle posizioni d'origine. È il movimento della vita che tutto accoglie, così grande da superare anche i confini della coscienza collettiva.

È clinicamente assodato che fanno parte del sistema familiare, e quindi anche del relativo campo di coscienza e della trasmissione genetica del trauma, anche le vittime e i carnefici dei nostri antenati. È un sapere che appartiene alla famiglia umana da sempre, al punto che in alcune culture tribali è ancora in uso accogliere l’assassino di un familiare per pacificare il conflitto, affinché altri non ne debbano portare il carico e pagarne inutilmente il prezzo.

Del resto, come sosteneva Bert Hellinger, la pace può essere raggiunta solo a seguito di una rinuncia. Nel libro “Il grande conflitto, la psicologia della distruttività e le strade per la riconciliazione”, lo spiega così: La coscienza collettiva segue una legge fondamentale: Nessun appartenente al sistema può essere escluso. Cosa accade se ciò avviene comunque? La persona esclusa viene rappresentata da un membro del sistema e diventa il suo destino. (…) In molte famiglie ebree al cui interno ci sono vittime dell’olocausto, i carnefici vengono rappresentati da membri della famiglia. In questo modo l’energia del carnefice viene tramandata di generazione in generazione. Solo quando trovano il proprio posto all’interno del sistema, non hanno più bisogno di essere rappresentati. (…)

Quali conseguenze determina tutto ciò? Se guardiamo indietro alla guerra con tutte le vittime e i carnefici di entrambe le parti, ci rendiamo conto di qual è la soluzione. Dobbiamo rispettare tutti come appartenenti al sistema e riservare loro un posto in mezzo a noi.

Ma molti dicono: “Io sono buono, l’altro è cattivo”. Cosa significa in pratica? Chi afferma di essere migliore dice: “Ho più diritto di appartenenza di te”. Questo viene definito morale. Tutti i grandi conflitti affondano le loro radici nella morale. (…)

Viste dall’esterno, l’alternanza fra guerra e pace e la loro dipendenza reciproca appaiono come un destino ineluttabile. E lo sono finché i profondi legami fra guerra e pace nelle nostre anime restano inconsci e quindi inaccessibili per le prospettive essenziali. Una delle prospettive è che tutti i grandi conflitti sono destinati a fallire. Perché? Perché negano l’evidenza e spostano all’esterno questioni che possono essere risolte solo nell’anima. Le prospettive essenziali permettono di risolvere diversamente i conflitti, in modo più accorto e tenendo conto delle esigenze e dei limiti necessari alla soluzione comune. La pace può infatti essere raggiunta solo a seguito di una rinuncia.

La rinuncia quindi come strumento di pacificazione. Ma la rinuncia a cosa?

Lo approfondiremo nel prossimo articolo.