Psicoterapia transgenerazionale ed empatia sistemica

"Occorre senza dubbio che gli individui siano ciascuno un'architettura a sé, affinché l'insieme che essi compongono non sia un'assurda caricatura."

Robert Musil, L'uomo senza qualità

"Personalmente, trovo che l'energia e il dinamismo che circolano in un gruppo aiutano le persone a precisare, a far uscire, ad afferrare la dinamica nascosta del loro problema. Ci si aiuta, ci si incoraggia e i ricordi si ravvivano e nel ricordare, si rivive, si vede e, in ultimo, si dice. I partecipanti arrivano a comprendere meglio la loro famiglia, i loro miti e sistemi familiari, la loro storia, la loro identità e ciò che impedisce di essere se stessi. Va sottolineato inoltre che nel lavoro di gruppo il vissuto degli uni risveglia i ricordi degli altri. Le risorse del gruppo permettono alla persona che sta elaborando il proprio tema di andare sempre più lontano e, parallelamente, ciascuno dei membri del gruppo viene aiutato, dalla persona che rintraccia la sua storia, nella comprensione della propria."

Ho voluto riportare qui questo estratto, dal libro La sindrome degli antenati di Anne Anceline Schützenberger, perché descrive perfettamente la connessione dinamica che si instaura nel gruppo durante una sessione di Costellazioni, benché la Schützenberger si riferisca alle sessioni di gruppo di terapia transgenerazionale.

A me per prima, è capitato spesso di essere scelta per rappresentare un tema perfettamente calzante alla mia storia e, grazie al mio ruolo nella rappresentazione altrui, sono riuscita a vedere le dinamiche nascoste dietro alle mie disfunzioni relazionali.

L'empatia sistemica allaccia i presenti nel gruppo, è un dato di fatto. Ed è così che scopriamo come, di base, dietro ai nostri blocchi o a quelle difficoltà che ci sembrano insormontabili, si nascondano le stesse poche emozioni che tutti accomunano. Rabbia, paura, disgusto, sorpresa, tristezza e felicità, sono alla base delle più grandi gioie e tragedie che costellano la nostra storia così come quella di tutti. Ed è attraverso queste emozioni che il nostro inconscio, e la coscienza sistemica a cui siamo agganciati, nella rappresentazione trovano voce e si manifestano. Queste emozioni risultano universalmente comprensibili perché appartengono a tutti, creando una risonanza spontanea tra i presenti e permettendo alle coscienze sistemiche dei singoli di entrare in relazione.

Accade allora che si presentino allo stesso incontro un numero considerevole di persone con tematiche simili.

Come ogni sistema biologico, anche il sistema famiglia lavora, con tutte le sue forze, unicamente per la preservazione del sistema stesso. Senza curarsi delle distanze geografiche, temporali o sociali, riesce a riunire nella stessa stanza proprio le persone giuste al superamento di quel blocco che ne potrebbe compromettere la sopravvivenza.

Questa immane forza sistemica, quando subita passivamente, nascosta nell'invisibilità dell'inconscio, per il singolo si rivela essere una trappola costellata da inspiegabili o insormontabili difficoltà, un loop transgenerazionale costellato da avvenimenti imprevisti e infausti, da sintomi fisici e psicologici invalidanti.

"Siamo tutti in balia della coscienza, tutti ne siamo prigionieri. È quanto emerge in molte costellazioni. Ciò che conta, è trovare la forza, una forza vitale che sfugga a quei movimenti che conducono alla morte, liberandocene. (...) I nostri antenati non vogliono essere morti: vogliono vivere in noi. È necessario quindi compiere il passo decisivo: guardare avanti, sempre avanti, afferrati da un movimento creativo della vita che ci conduce in una dimensione dov'è più vita, più salute, più desiderio, più amore. Cosa fanno quindi i morti che ci lasciamo alle spalle? Finalmente chiudono gli occhi, tutti." (Gli ordini del successo, Bert Hellinger)

Per acquisire la propria identità all'interno di questa lunga filiazione, per abbracciare la maturità e realizzarci come adulti, è necessario rompere il cordone ombelicale, differenziare il Sé dall'altro, dalla famiglia, conoscere la nostra storia e le sue lacune anziché subirle passivamente.

Socrate diceva che sceglieva da solo il proprio cammino fino a quando, la piccola voce del suo Daimon (della sua guida interiore o genio familiare) lo bloccava e lo costringeva a tornare sui suoi passi. Fortunatamente, in questi millecinquecento anni che ci separano da Socrate, una schiera di uomini e donne volenterosi hanno speso le loro vite alla ricerca di un punto di connessione con quella piccola voce interiore, scoprendo un canale di comunicazione. Certo, aprirsi a questa forma sottile di dialogo richiede pazienza, saggezza e coraggio ma ci permette di discernere cosa è nostro e cosa no e da lì in poi di

scegliere il nostro cammino libera-mente.